विचार

हिन्द स्वराज की सभ्यता दृष्टि

रमेशचंद्र शाह

गांधीजी का 'हिन्द स्वराज' और श्री अरविन्द का 'फाउण्डेशन ऑफ इण्डियन कल्चर' लगभग आस-पास की ही, बीसवीं शताब्दी के आरम्भिक दशकों की ही रचनाएं हैं. दोनों में एक चीज उभयनिष्ठ है और वह है, दोनों में व्याप्त सांस्कृतिक आत्म-विश्वास का स्वर. इस सांस्कृतिक आत्म-विश्वास की पीठिका पर ही दोनों के भीतर से वह अंतर्वस्तु आकार ग्रहण करती और मुखरित होती है, जिसे हम सभ्यता-समीक्षा कह सकते हैं.

एक आक्रान्त सभ्यता द्वारा आक्रामक सभ्यता को दिया गया ऐसा प्रत्युत्तार जो उस आक्रामक सभ्यता के दिग्विजयी अहंकार को उसकी ऐतिहासिक यात्रा में ही नहीं, प्रत्युत उसके मूलाधार में ही चुनौती देता प्रतीत होता है. लगता है, जैसे एक समूची राष्ट्रीय अस्मिता अपने अपमान और जलन की पराकाष्ठा के बिंदु पर ही सहसा उठकर खड़ी हो गई है और संभवत: अपने सुदीर्घ इतिहास में पहली बार इस तरह स्वचेतन होकर अपने को और दूसरे को पहचानने और परिमापित करने का उपक्रम कर रही है.

निश्चय ही वह उपक्रम अभी बीजावस्था का ही है: उसका भरपूर बौद्धिक विमर्श अभी होना है. किन्तु बीजरूपी आलोचना में, विशेषकर अपनी परस्पूरक अंतर्दृष्टियों के चलते जैसा विचार-मंथन इन बीजग्रंथों के निमित्ता से संभव और अपेक्षित था, वैसा स्वातंत्र्योत्तार युग में हुआ नहीं दिखता. यह उदासीनता अपने आप में हमारे बुद्धिजीवन की प्रामाणिकता पर बहुत बड़ा प्रश्न चिन्ह है. मानने को मन करता है कि 'हिन्द स्वराज' पर पुनर्विचार करने का प्रसंग इसी प्रश्न का उत्तर पाने का उपक्रम है.

'हिन्द-स्वराज' की मूल चिंता को उसके अनुरूप शोध और विद्वता के स्तर पर जिलाए रखने के प्रयत्न में जुटे श्री धर्मपाल ने अपने एक व्याख्यान में कहा है, ''समय-समय पर विभिन्न सभ्यताओं को अपनी मौलिक मान्यताओं को फिर से समझकर अपने भविष्य की दिशा ढूंढ़ने का काम करना पड़ता है. भारतीय सभ्यता के इतिहास में अनेक बार ऐसा हुआ होगा.''

'हिन्द स्वराज' ऐसे ही काम का आरंभ था-उसका निर्देशक बीजसूत्र था. बहुत से लोग होंगे जो श्री अरविन्द के 'फाउंडेशन ऑफ इंडियन कल्चर' में भी उसी तरह की प्रेरणा देखेंगे. जाहिर है कि ऐसा काम एक सामूहिक प्रयत्न की ओर निरन्तर अन्वेषण-पुन्यवेषण की मांग करता है. जाहिर है कि आत्मविस्मृति के कारण ही नहीं, एक सचमुच के दुर्निवार्य दुचित्तेपन के चलते न केवल स्वातंत्र्योत्तार काल में, बल्कि स्वयं हमारे स्वाधीनता संग्राम के दौर में ही इस अनिवार्य कर्तव्य की उपेक्षा हुई.

उपन्यासकार ई.एम.फॉस्टर ने सन् 1924 और सन् 1944 के अपने भारत प्रवासों का उल्लेख करते हुए इस बात पर खासी हैरानी जताई थी कि यहां के बुद्धिजीवी वर्गों में उन्हें अपने देश के आर्थिक और सांस्कृतिक प्रश्नों के बारे में किसी प्रकार की कोई सजगता क्यों नहीं दिखाई देती? देश के नव निर्माण का किसी प्रकार का भी कोई नक्षा उनके दिमाग में क्यों नहीं है? सिवाय राजनीति के और कोई बात नहीं करना चाहिये, ऐसा क्यों है? राजनीति के प्रति जगा यह नया-नया उत्साह भी अगर अपने लिए उपयुक्त और सही राजनीति की खोज से जुड़ा होता, तो भी एक बात थी. परन्तु जैसा कि बाद के घटनाचक्र से साबित हुआ, वह वैसा भी नहीं था.

जहां आरंभ बिन्दु पर ही अपनी सभ्यता के संकट और स्वधर्म का ऐसा बोध और आर्थिक और सांस्कृतिक प्रश्नों से, प्रत्यासन्न समस्याओं से इतना गहरा जुड़ाव और मूलगामी मंथन प्रकट हुआ हो, जैसा 'हिन्द स्वराज' के गांधी और 'फाउंडेशन्स ऑफ इंडियन कल्चर' के लेखक श्री अरविन्द में दिखाई देता है और दोनों ही अपने लिए उपयुक्त सही राजनीति की खोज भी अपने-अपने ढंग से करते रहे हों, वहां बुद्धिजीवी वर्ग में ऐसे विचलन और गतिरोध का क्या कारण हो सकता है? विशेषकर, जबकि सांस्कृतिक आत्मविश्वास के वे दोनों स्त्रोत, जो गांधी और अरविन्द में सक्रिय दिखते हैं, आपस में कहीं गहरे में जुड़े होकर भी काफी अलग थे.

श्री अरविन्द के आत्मविश्वास का स्त्रोत प्राचीन भारत के सांस्कृतिक आध्यात्मिक आभिजात्य में, उसकी शाश्वत सार्वभौम आत्म-संस्कृति में था, जिसकी अवरुद्ध सृजनात्मकता को फिर से जगाया जा सकता है. जबकि गांधी के आत्मविश्वास का स्त्रोत ठेठ वर्तमान में जी रहे हिन्दुस्तान के निरक्षर किन्तु संस्कारी कोटि-कोटि जन हैं. उन्हीं के शब्दों में, ''हिन्दुस्तानी महासागर के किनारे पर मैल जमा है. उस मैल से जो गंदे हो गए हैं, उन्हें साफ होना है. बाकी करोड़ों लोग तो सही रास्ते पर ही हैं.'' इससे क्या यह नहीं लगता कि उन्हें बुद्धिजीवियों पर भरोसा नहीं था?

'हिन्द स्वराज' में कहीं-कहीं तीखा व्यंग्य भी मिलता है जिसकी धार बुद्धिजीवियों के मत्थे ही तेज की गई है. जैसे, एक जगह प्रश्नकर्ता पूछता है, ''राष्ट्र से आप क्या कहेंगे?'' उत्तर में प्रतिप्रश्न किया गया है-''राष्ट्र कौन है?'' तो प्रश्नकर्ता समझता है, ''वही, जो लोग यूरोप की सभ्यता में रंगे हुए हैं और स्वराज की आवाज उठा रहे हैं.'' एक जगह आता है कि ''जहां-जहां यह चांडाल सभ्यता नहीं पहुंची है, वहां हिन्दुस्तान आज भी वैसा ही है. उस पर न अंग्रेज राज कर सके, न आप कर सकेंगे.'' 
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इस प्रकार गांधीजी को दु:स्वप्न सता रहा है. यह अपने लोगों, अपनी सभ्यता के इस ऐन्द्रिक-भोगमूलक सभ्यता के चक्र में फंस जाने का दु:स्वप्न है. उन्हें जो चिन्ता इस सदी की शुरुआत में पश्चिम और पश्चिमी मानवता के अपने साक्षात अनुभव के भीतर से व्याप्त रही है- वह यह है कि हमारा बुद्धिजीवी वर्ग अपने नए-नए जोश में कहीं इस प्राणवान किन्तु मूल्यान्ध सभ्यता की संक्रामकता का खुद ही शिकार न हो जाए. उन्हें पता है कि जहां कभी कोई बीमारी नहीं होती, वहीं संक्रामक रोग सबसे घातक असर करता है.

आसन्न संकट का यह दुर्निवार्य अहसास ही उन्हें 'हिन्द स्वराज' में इस आधुनिक सभ्यता के आमूलचूल बहिष्कार की भाषा में बात करने को, रोग की भयंकरता का ही समानुपाती आत्यंतिक इलाज सुझाने को प्रेरित करता है. दुर्भाग्य की बात है कि गांधीजी के पास दूरदृष्टा विवेक से प्रतिष्कृत होने के बजाए उनके समकालीन उस आत्यंतिक इलाज की आक्षरिकता में, उसके ब्यौरों में ही उलझकर रह गये. उसे 'सभ्यता-समीक्षा' की तरह देखने के बदले, उसमें अपनी परखने और मुकाबला करने की शक्ति को संगठित करने की चुनौती पढ़ने के बदले, उसमें मात्र एक पलायनेच्छा, मात्र एक सतही आधुनिकता-विरोध, मात्र एक सरल मनमाना चिन्तन पढ़कर उसे अनदेखा-अनसुना करने में ही अपनी कुशलता समझते रहे.
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यह बात बिलकुल दूसरी है कि वे टॉल्स्टॉय के अन्तर्द्वन्द्व और आन्तरिक विग्रह को भी समझ सके थे या नहीं. योरोपीय धर्मदृष्टि और ज्ञानदृष्टि के मौलिक अन्तर्विरोधों को भी यथावत् देख सके थे या नहीं. किन्तु इतना तो स्पष्ट है ही कि 'हिन्द स्वराज' के लेखक का आत्मविश्वास एक ऐसी सभ्यता के प्रामाणिक प्रतिनिधि का आत्मविश्वास है, जो आत्म-प्रतिष्ठा को ही वास्तविक प्रतिष्ठा और आत्म-ज्ञान को ही सब ज्ञानों का ज्ञान और प्रमाण मानकर चलता है.

हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि 'हिन्द स्वराज' और उस तरह गांधी जीवन-दर्शन के भी सभी आलोचक खुद गांधीजी के मुहावरे के कठोर-हृदय बुद्धिजीवी ही न थे और न हैं. उन्हें गांधीजी और गांधीवादियों की दृष्टि असंतुलित लगती हैं. यहां तक कि जो विचारक गांधीजी को रमण महर्षि या श्री अरविन्द की ही तरह भारतीय परम्परा की अटूट जीवनी शक्ति का प्रमाण मानते हैं, वे भी 'हिन्द स्वराज' में सुझाए गए आधुनिक सभ्यता के विकल्प को गंभीरतापूर्वक विचार करने योग्य नहीं पाते. ऐसा क्यों है, इस पर भी सोचना चाहिए.

इतिहास बोध की कमी का जो आरोप हम पर आता है और गांधीजी ने अपने ढंग से इसके जवाब में न सही, इस पुस्तक के संदर्भ में जो कुछ कहा है, उस पर भी विचार करना चाहिए. मसलन, गांधी जी की दो स्थापनाएं गौरतलब हैं. एक तो यह कि हिस्ट्री अस्वाभाविक बातों को दर्ज करती है, सामान्य प्रजा अपने स्वाभाविक मात्रा-ज्ञान और सत्याग्रह के बूते जीती है, वह सत्याग्रह हिस्ट्री में दर्ज नहीं होता. इसलिए हिस्ट्री पर भरोसा करना या उसके आधार पर निष्कर्ष निकालना गलत होगा. दूसरी उनकी स्थापना यह है कि हिन्दुस्तान का बल सत्याग्रह या आत्मबल या करुणा बल है. इसलिए दूसरे इतिहासों से हमारा कम संबंध है. दूसरी सभ्यताएं मिट्टी में मिल गईं, जबकि हिन्दुस्तानी सभ्यता को आंच नहीं आई है.

इतिहासकारों के कथनानुसार प्रत्येक संस्कृति या सभ्यता का एक जीवनचक्र होता है. कोई भी सभ्यता अजर-अमर नहीं होती. उत्कर्ष के चरम बिन्दु पर पहुंचने के बाद उसका ह्यास अवश्यंभावी है. यह जरूर हो सकता है कि उसकी ज्ञानात्मक-कलात्मक उपलब्धियां बाद की संस्कृतियों को भी अनुप्राणित करें. उदाहरण के लिए प्लेटो-अरस्तू का इस्तेमाल ईसाई धर्माचार्यों ने अपनी धर्मदृष्टि की पुष्टि के लिए किया. फिर पुनर्जागरण के युग में ईसाई विश्वदृष्टि की जकड़न को तोड़ने के लिए उसी यूनानी ज्ञान का उपयोग धर्मनिरपेक्ष आत्म-विस्तार और ज्ञान विकास के प्रयोजन से हुआ.

प्रश्न उठता है कि पुरातात्विक संरक्षण के प्रति सर्वथा उदासीन भारतीय संस्कृति जीवतात्विक स्तर पर कैसे दूसरी प्राचीन सभ्यताओं की तुलना में अपना नैरन्तर्य कायम रख सकी? ''कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी'' में कवि के इस दावे में बात क्या है. क्या वह वही बात है जो अंग्रेजों के प्रख्यात उपन्यासकार, 'ए पैसेज टू इंडिया' के लेखक ई.एम. फार्स्टर ने इसी हिन्दुस्तानी जीवनधारा को परिभाषित करते हुए कही थी: 'ए लो बट इन्डिस्ट्रक्टिबल फॉर्म ऑफ लाइफ'', अर्थात जीवन की एक उपेक्षाकृत निचली किन्तु अवध्य संरचना.

इस परिभाषा में ''लो'' का अभिप्राय मूल्य-निर्णयात्मक है या मात्र 'कीपिंग ए लो प्रोफाइल' की तर्ज पर लक्षणात्मक? क्या इसमें यह आशय भी पढ़ा जा सकता है कि वही सांस्कृतिक परम्परा सबसे ज्यादा टिकाऊ हो सकती है, जिसमें संस्कृति और प्रकृति के विग्रह का पहले ही शमन कर लिया गया हो, जिसमें पुरुषार्थ-चिंतन उच्चतम कोटि का होते हुए भी स्वयं मानवीय जीवन की व्यवस्था सर्वथा प्रकृति सम्मत हो जैसा कि आनन्द कुमार स्वामी ने भारतीय संस्कृति के ही अन्तर्निहित संतुलन को रेखांकित करते हुए उसे मानव स्वभाव के सर्वथा अनुरूप बताते हुए कहा था ''हमारी बनावट ही कुछ ऐसी है कि हम अपनी अंतर्मुखता में 'आर्केटाइपल' हैं और अपनी बहिर्मुखता में 'फिनोमिनल' (नामरूपात्मक). इसलिए वही संस्कृति सर्वश्रेष्ठ है जो मानव-प्रकृति के किसी पक्ष को नहीं नकारती, उच्चतर और निम्नतर, पारमार्थिक और लौकिक के बीच सामंजस्य स्थापित करती है.''
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'हिन्द स्वराज' का लेखक-ऐसा लग सकता है कि इससे बिल्कुल उल्टी बात कह रहा है. मगर गौर करने की बात है कि वह किस आधुनिकता का विरोध कर रहा है और क्यों कर रहा है. उसका आधुनिकता विरोध जिस चीज का विरोध है. उसे क्या श्री अरविन्द नहीं जानते? बखूबी जानते हैं. यह गांधीजी का नहीं, श्री अरविन्द का कथन है कि ''आधुनिक जगत पर यूरोपीय मनोवृत्ति और सांस्कृतिक मूल्यों का प्रभुत्व पुन:स्थापित करने का दावा करते हैं पर यह तभी हो सकता है, जब भारत इन सभ्यताओं का सामना करके इनका एक ऐसा हल निकाले जो उसके अपने आदर्शों के मूलभाव का समर्थन करे.''

क्या यह गहरे से कहीं 'हिन्द स्वराज' के गांधीजी के ही मन की बात नहीं? निश्चय ही दोनों की भाषा भिन्न है. पर क्या इसीलिए दोनों की दृष्टियां भी परस्पर विसंवादी और असंगत हो जाती हैं? समसामयिक जीवन के हमारे बदले हुए संदर्भ का ही तकाजा है कि हम अपनी परम्परा को नये सिरे से पहचानें और उसे स्वायत्त करें. यह काम हमें तथाकथित परम्परावादी पुनरुत्थान के लिए नहीं करना है बल्कि इसलिए, कि जो आवाज कभी सुनाई देती थी, जो घटना कभी घटी थी, उसको फिर से पकड़ पाने का प्रयत्न हमें एक ऐसे खुले भविष्य के परिप्रेक्ष्य में करना है जो हमारा हो सकता है. यही वह मार्ग है जिसका अवलम्बन करके हम अपने वास्तविक वर्तमान में मुक्त हो सकते हैं और उस वर्तमान की सृजनात्मक संभावनाओं को भी चरितार्थ कर सकते हैं.